Die brutalste Geschichte des Neuen Testaments wird von Matthäus in Vers 18 in Verbin­dung gebracht mit einem Zitat aus dem Buch Jeremia im 31. Kapitel: „In Rama hat man ein Geschrei gehört, viel Weinen und Wehklagen; Rahel beweinte ihre Kinder und wollte sich nicht trösten lassen, denn es war aus mit ihnen.“ Der Grundduktus dieses Jeremiatextes ist, was man aus dem kurzen Zitat nicht erahnen kann, ausgesprochen positiv. Es geht um die Verheißung des neuen Bundes. Eine solche Verheißung hatte das Volk Israel auch bitter nötig, denn zur Zeit von Jeremia sah es sich umringt von Feinden, das Nordreich wurde von Feinden erobert und dann auch das Südreich mit der Hauptstadt Jerusalem. Jeremia sagte dieses Unheil vor­aus, fand aber kein Gehör, bis es zu spät ist.

Dann, nachdem viele Bewohner von Jerusalem nach Babylon verschleppt waren, prophezeite Jeremia eine neue, bessere Zeit. Gegen allen äußeren Anschein verkündete er: „Denn so spricht der Herr: Jubelt über Jakob mit Freuden und jauchzet über das Haupt unter den Völkern. Ruft laut, rühmt und sprecht: Herr, hilf deinem Volk, dem Rest Israels!“ (Jeremia 31,7) Der Gott, der Israel zerstreut hatte, lesen wir einige Verse weiter, wird es auch wieder sammeln und hüten wie ein Hirte seine Herde. Dann folgt die­se Verheißung für das Volk Gottes: „Sie werden kommen und auf der Höhe des Zion jauchzen und vor Freude strahlen über die Gaben des Herrn, über Getreide, Wein, Öl und junge Schafe und Rinder, dass ihre Seele sein wird wie ein wasserreicher Garten und sie nicht mehr verschmachten sollen.“ (Jeremia 31,12)

Jeremia nahm in dem von Matthäus zitierten Vers 15 das gegenwärtige Leiden wahr und ernst. Aber, so verkündete er als Prophet Gottes, die Kinder werden zurückkommen aus dem Land des Feindes: „Deine Kinder sollen wieder in ihre Heimat kommen.“ (Vers 17). Was Jeremia und was Matthäus beschreiben, ähnelt sich darin, dass von großem Leiden berichtet wird. Bei Jeremia leidet ein ganzes Volk, bei Matthäus wer­den die kleinen Jungen eines Ortes und seiner Umgebung ermordet, was Trauer und Verzweiflung bei den Hinterbliebenen auslöst. Der Verzweiflungs­ruf von Rahel war auch angesichts des Kindermordes angebracht.

Das stellt die Verbindung zwi­schen beiden Geschichten her. Der große Unterschied ist allerdings, dass im Fall des Jeremiatextes eine positive Entwicklung vorhergesagt wird, die Rückkehr der Verschlepp­ten, während in Bethlehem nur die Trauer über die ermor­de­ten Söhne bleibt. Wir können das Jeremiazitat an dieser Stelle des Matthäusevan­geli­ums so verstehen, dass hier die Verzweiflung der Verwandten der ermordeten Kin­der in Worte gefasst wird und dass die brutale Tat von König Herodes mit bru­ta­len Erfahrungen des Volkes Israel in früheren Zeiten auf eine Ebene gestellt wird. Auch kann auch von Matthäus angestrebt worden sein, mit dem Zitat und seinem Kon­text ein Zeichen der Hoffnung zu setzen und daran zu erinnern, dass Gott seinem Volk treu bleibt und dass auch nach den schlimmsten Katastrophen ein Neuanfang erwartet werden kann.

Matthäus wollte, wird heute angenommen, mit seinem Bericht vom Kindermord auch an die alttestamentliche Geschichte über die Kindheit Mose anknüpfen. Dieser hatte die vom Pharao angeordnete Ermordung aller kleinen jüdischen Knaben überlebt, wie im Buch Exodus berichtet wird, und dann die Israeliten in die Freiheit geführt. Indem Matthäus über eine ähnliche Gewaltaktion aus der Kindheitszeit von Jesus berichtete, betonte er die herausgehobene Rolle Jesu in der Geschichte des auserwählten Volkes. Aber der brutale Kindermord zeigt auch überdeutlich, wie die Herrschaft von „Herodes dem Großen“ von den einfachen Menschen in Judäa und Galiläa erlebt wurde.

Für die römisch-katholische Kirche ist der 28. Dezember der Gedenktag „Tag der unschuldigen Kinder“. Diesen Gedenktag gibt es auch in vielen evangelischen Kirchen, aber er wird selten begangen. In der Kunstgeschichte war der Kindermord ein beliebtes Bildmotiv. Berühmt sind zum Beispiel die Darstellungen der niederlän­dischen Künstler Rubens und Bruegel.

Ein Jahr später tauchte dieses verfälschte Gemälde in Prag auf. Am Ende des Dreißigjährigen Krieges nahmen es schwedische Truppen als Kriegsbeute mit in die Heimat, wo es sich 1652 in der Sammlung von Königin Christine befand. Während einer Reise nach Rom trat die Königin 1654 in Brüssel zum Katholizismus über und dankte im folgenden Jahr ab. Auf ihre Reise hatte sie verschiedene Gemälde mitgenommen, darunter auch Bruegels „Der Kindermord zu Bethlehem“.

Bei einer Zwi­schenstation in Breda in den Niederlanden verkaufte sie dieses Gemälde, und es wurde einige Jahre später vom englischen König Karl II. erworben, der während der Herrschaft Cromwells ins Ausland geflüchtet war. Die Royals nahmen das Gemälde mit zurück in ihre Heimat, wo es eine „Reise“ durch verschiedene herr­schaftliche Schlös­­ser der Windsors machte, bis es in Hamp­ton Court Palace endlich ein dauerhaftes Zuhause fand.

Ein Jahr, nachdem Pieter Bruegel das Gemälde von der Volkszählung abge­schlossen hatte, fiel Herzog Alba mit 60.000 Soldaten in den Niederlanden ein und richtete ein Blutbad an. Der Maler hat zwei Jahre der Schreckensherrschaft von Herzog Alba miterlebt, bevor er 1569 starb. Er hat auf sehr beeindruckende Weise in mehreren Gemälden gezeigt, dass die biblischen Geschichten von der Geburt Jesu nicht nur in einer längst vergangenen Zeit handeln, sondern dass die brutale Gewalt der römischen Besatzer und des von ihnen eingesetzten Königs Herodes sich wiederholt haben in der Brutalität zeitgenössischer Herrscher.

Wir müssen uns in Zusammenhang mit der Weihnachtsgeschichte vor Sentimen­­talitäten hüten, warnt die anglikanische Pfarrerin Joy Carroll Wallis. Gemeinsam mit ihrem Mann Jim Wallis, einem bekannten Theologen und Buchautoren in den USA, gehört sie der Sojourner-Bewegung an, die evangelikale Glaubensüberzeugun­gen und ein konsequentes gesellschaftliches Engagement miteinander verbindet. Solche Sentimentalitäten könnten dazu führen, dass wir das Interesse an den Teilen der Geschichte verlieren, die nicht so angenehm sind: „Wir lächeln über die warme, behagliche Geburtsszene, aber haben wir jemals eine Nacht in einem Stall verbracht oder dort ein Kind zur Welt gebracht?“ (Joy Carroll Wallis, Putting Herod back into Christmas, Sojomail, 22.12.2004, auf http://sojo.net)

Noch weniger wollen wir uns in sentimentaler Weihnachtsstimmung mit dem realen König Herodes beschäfti­gen: „Jesus stellte die grundlegenden Machtstruk­turen seiner Zeit infrage. Herodes ließ alle männlichen Babys und Kleinkinder in Bethlehem ermorden. Das ist nicht gerade angenehm. Hier geht es um den Jesus, der die blutige Geschichte Israels und der ganzen Menschheit betrat … Jesus betrat eine Welt der ganz realen Schmerzen, der ernsthaften Fehlentwicklungen, eine Welt der Gebrochenheit und politischen Unterdrückung. Jesus wurde geboren als Ausgestoßener, als Obdachloser, als Flücht­­­ling und schließlich als Opfer der damals herrschenden Mächte.“ (Ebenda)

Interessanterweise kam Rachel Wangen-Hoch, die als lutherische Pastorin in einer Gemeinde in Was­hington arbeitet, 2010 in einem Zeitschriftenbeitrag über den Kindermord zu sehr ähnlichen Überlegungen. Jesu Menschwerdung (Inkar­na­tion) geschah in dem gleichen Kontext ungerechtfertigten Leidens, der später zu seinem Tod führte: „Wir werden daran erinnert, dass die Inkarnation Jesu nicht da­rin besteht, dass wir ihn an einem der schönsten und friedlichsten Orte des Lebens finden – so wie wir ihn im Stall von Bethlehem auf unseren Weihnachtskarten immer wieder darstellen –, sondern unter den Leidenden, den Verletzlichen, den Ein­sa­men, den Opfern und den Sterbenden.“ (Rachel Wangen-Hoch: Incarnation and the Holy Innocents, Journal of Lutheran Ethics, Dezember 2010)

Dieses Verständ­­nis der Mensch­wer­dung Jesu hat für die lutherische Pastorin Konse­quen­zen und stellt die Gemeinden vor die Aufgaben der Solidarität und Versöhnung, und zwar sowohl für die Mitmen­schen als auch für die Schöpfung.

Pastorin Margarita Lais Torun aus der argentinischen Waldenserkirche hat sich in einer Bibelarbeit über den Kindermord mit der Frage beschäftigt, wie Systeme mit ihren Opfern umgehen. Es ist nicht zu übersehen, dass in diese Überlegungen die Erfahrungen während der Militärdiktatur in Argentinien einfließen: „In Herodes Tagen und in unseren Tagen sehen manche die Opfer als Gefahr an, eine öffentliche Bedrohung. Es ist deutlich im biblischen Text, dass dies eine Reaktion derer ist, die sich dem verweigern, was in Jesus sichtbar wird. Aber heute sind die Dinge schwerer durchschaubar. Wir erkennen nicht immer die grausame Strategie der Mächtigen, die ihre Opfer beschuldigen oder aber versuchen, sie aus dem Blickfeld und dem Bewusstsein verschwinden zu lassen.“ (Margarita Lais Tourn: When wailing and loud lamentation is prophecy, Reformed World, 1/2003, S. 15)

Dorothea Wendebourg, Theologieprofessorin an der Humboldt-Universität in Berlin, hat im Januar 2012 in einer Predigt über heutige Kindermorde gesagt: „Sol­che Szenen gibt es, wie wir alle wissen, nicht nur in Literatur und Kunst. Der Bür­ger­krieg in Ruanda wütete unter kleinen Kindern mit besonderer Grausamkeit. KZ-Wächter im Dritten Reich machten sich einen Spaß daraus, Säuglinge an die Wand zu klatschen. Und auch aus der Antike sind solche Massaker überliefert.“ In der Welt, in der wir leben, ist die Theologin überzeugt, gehören Massaker zur Realität, „hier bestimmen Leid, Schmerz, Trauer die Tage unzähliger Menschen“. (Dorothea Wendebourg: Predigt über Matthäus 2,12.16-18, Berliner Dom, 22.1.2012)

Es ist erforderlich, an dieser Stelle den Begriff der „strukturellen Gewalt“ einzuführen, also der Gewalt, die darin besteht, dass Menschen zu Opfern von politischen und ökonomischen Unrechtsstrukturen werden und ihnen die Befriedigung ihrer grundlegenden Bedürfnisse verwehrt wird und nicht selten ihr Leben bedroht wird. Ein Weltwirtschaftssystem, das dazu führt, dass die von armen Ländern exportierten Rohstoffe wie zum Beispiel Kakao nur sehr niedrige Preise erzielen, während Fertigprodukte teuer sind und die Spekulation mit diesen Gütern ausgesprochen lukrativ ist, erschwert jeden Versuch, Elend und Tod von Kindern in diesen armen Ländern deutlich zu vermindern.

Es fehlt den betroffenen Ländern häufig an Finanzmitteln für die angemessene gesundheitliche Betreuung von werdenden Müttern, für eine Begleitung von Geburten durch medizinisches Fachpersonal, für die kinderärztliche Betreuung, für eine ausreichende Ernährung vieler Mütter und Kinder … Die Globalisierungsprozesse der letzten Jahrzehnte, die auch auf der Ideologie des „schlanken Staates“ fußen, haben diese Probleme in vielen armen Ländern noch verschärft. Wer sich also zum Beispiel über billige Schokolade freut oder in Rohstofffonds investieren will, sollte sich vorher mit den Mechanismen dieses Handels und Wirkungen der Rohstoffspekulation in armen Ländern beschäftigen.

Hier muss ein zweiter Faktor angefügt werden: die Verantwortung der einheimischen politischen und ökonomischen Führungsschichten in vielen wirtschaftlich armen Ländern. Sie plündern skrupellos die Staatsfinanzen und eignen sich einen beträchtlichen Teil der Exporterlöse an, letztes besonders in Ländern, die über wertvolle mineralische Rohstoffe oder Öl verfügen. Auch manche Entwicklungsgelder werden zweckentfremdet oder genauer gesagt für den Zweck eingesetzt, die Konten von Despoten und ihrer Führungsschicht zu füllen.

Es hat lange gedauert, bis Länder wie die Schweiz sich dem Problem gestellt haben, dass ihre Banken glänzende Geschäfte mit denen machen, die die Bevölkerung ihrer Länder ausplündern und die Finanzmittel rauben, die etwa die Mütter- und Kleinkindersterblichkeit drastisch reduzieren könnten. 

Erst die Kombination von krasser Benachteiligung vieler armer Länder in der Weltwirtschaft und skrupellosen einheimischen Führungsschichten hat die tödlichen Auswirkungen, die hohe Kindersterblichkeit in wirtschaftlich armen und benachteiligten Staaten. In diesem Zusammenhang darf nicht verschwiegen werden, wie eng miteinander vernetzt lokale Führungsschichten und die Verantwortlichen mancher internationalen Konzerne und Banken zum gemeinsamen Vorteil sind, auch wenn es in vielen Einzelfällen durchaus unterschiedliche Interessen gibt.

Aber es gibt Hoffnung, zeigt eine Übersicht auf der Website von UNICEF Deutschland (Stand April 2026): „Die gute Nachricht ist, dass heute deutlich mehr Kinder überleben als jemals zuvor. Die Kindersterblichkeit hat sich seit 2000 mehr als halbiert, von 9,9 Millionen Kindern unter fünf (2000) auf 4,9 Millionen Kinder unter fünf (2024). Im Jahr 1990 waren es noch 12,8 Millionen. Damit ist die Sterblichkeitsrate bei Kindern auf einem historischen Tiefstand. Die globale Unter-5-Sterblichkeitsrate ist von 93 (1990) über 76 (2000) auf 37 (2024) pro 1.000 Lebendgeburten gesunken. Auch in vielen ärmeren Entwicklungsländern ist es gelungen, die Kindersterblichkeitsrate sehr deutlich zu senken: Durchschnittlich ist die Rate in Subsahara-Afrika von 151 (2000) auf 69 (2024) und in Südasien von 92 (2000) auf 33 (2024) gesunken. In so unterschiedlichen Ländern wie Kambodscha, Malawi, der Mongolei und Ruanda ist es gelungen, die Kindersterblichkeitsrate seit 2000 um über 75 Prozent zu senken. Dazu beigetragen haben bessere Gesundheitssysteme, bessere Nahrung, Trinkwasser- und Sanitärversorgung und ebenso einfache wie wirksame und kostengünstige vorbeugende Maßnahmen, zum Beispiel Moskitonetze zum Schutz vor Malaria und Impfungen zum Schutz vor vermeidbaren gefährlichen Krankheiten wie Polio, Tetanus oder Masern.

Hoffnung macht auch ein neuer Malaria-Impfstoff, der bereits in einigen von UNICEF unterstützten Pilotprojekten eingesetzt wird und künftig viele Kinder besser vor einer der häufigsten Todesursachen schützen könnte."

Damit diese Erfolge erhalten und ausgebaut werden, muss sowohl das Engagement für die UN-Millenniumsziele erhöht werden und ebenso sind Veränderungen von nationalen und globalen Wirtschafts- und Politikstrukturen erforderlich, die Verarmung und Kindersterblichkeit verstärken. Auch ist eine globale Friedenspolitik und Rüstungsexportrestriktion notwendig, werden doch jedes Jahr viele Tausend Kinder in Kriegen und Bürgerkriegen ermordet.

© Frank Kürschner-Pelkmann